易經證釋繫辭傳
1.1
天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。動靜有常。剛柔斷矣。
方以類聚。物以群分。吉凶生矣。在天成象。在地成形。變化見矣。
1.2
八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。
剛柔相推。變在其中矣。繫辭焉而命之。動在其中矣。
吉凶悔吝者。生乎動者也。剛柔者立本者也。變通者趣時者也。
2.1
是故易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。
八卦定吉凶。吉凶生大業。
2.2
是故天生神物。聖人則之。天地變化。聖人效之。
天垂象。見吉凶。聖人象之。河出圖。洛出書。聖人則之。
2.3
是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。
懸象著明。莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。
備物致用。立象成器。以為天下利。莫大乎聖人。
探頤索隱。鉤深致遠。以定天下吉凶。成天下之亹亹者。莫大乎蓍龜。
是故蓍之德圓而神。卦之德方以知。六爻之義易以貢。
3.1
一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。成性存存。道義之門。
3.2
天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。
何以守位曰人。何以聚人曰財。理財正辭。禁民為非曰義。
3.3.1
顯諸仁。藏諸用。以此洗心。退藏於密。吉凶與民同患。
神以知來。知以藏往。故君子之道顯矣。
3.3.2
顯道神德行。仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。
百姓日用而不知。鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉。
富有之謂大業。日新之謂盛德。
3.3.3
生生之謂易。成象之謂乾。效法之謂坤。
極數知來之謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。
4.1
乾道成男。坤道成女。乾知大始。坤作成物。
乾以易知。坤以簡能。易則易知。簡則易從。
易知則有親。易從則有功。有親則可久。有功則可大。
可久則賢人之德。可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。
天下之理得。而成位乎其中矣。
4.2
夫乾。其靜也專。其動也直。是以大生焉。
夫坤。其靜也翕。其動也闢。是以廣生焉。
廣大配天地。變通配四時。陰陽之義配日月。易簡之善配至德。
子曰易其至矣乎？夫易。聖人所以崇德而廣業也。
知崇禮卑。崇效天。卑法地。天地設位。而易行乎其中矣。
4.3
乾坤其易知縕邪。乾坤成列。而易立乎其中矣。
乾坤毀。而无以見易。易不可見。則天地或幾乎息矣。
子曰：乾坤其易之門邪。乾。陽物也；坤。陰物也。
陰陽合德。而剛柔有體。以體天地之撰。以通神明之德。
是故闔戶謂之坤。闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變。往來不窮謂之通。
見乃謂之象。形乃謂之器。制而用之謂之法。
利用出入。民咸用之。謂之神。
5.1
易與天地準。故能彌綸天地之道。
5.2
仰以觀於天文。俯以察於地理。是故知幽明之故。
原始反終。故知生死之說。
精氣為物。遊魂為變。是故知鬼神之情狀。
5.3
與天地相似。故不違。
知周乎萬物。而道濟天下。故不過。
旁形而不流。樂天知命。故不憂。
安土敦乎仁。故能愛。
5.4
範圍天地之化而不過。曲成物物而不遺。
通乎晝夜之道而知。故神无方而易无體。
5.5
天地設位。聖人成能。人謀鬼謀。百姓與能。
八卦以象告。爻彖以情言。剛柔雜居。而吉凶可見矣。
6.1
天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。
天數五。地數五。五位相得。而各有合。
天數二十五。地數三十。凡天地之數。五十有五。
此所以成變化而行鬼神也。
6.2
大衍之數五十。其用四十有九。
分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四。以象四時。
歸奇于扐。以象閏。五歲再潤。故再扐而後掛。
6.3
乾之策二百一十有六。坤之策百四十有四。凡三百有六十當期之日。
二篇之策。萬有一千五百二十。當萬物之數也。
6.4
是故四營而成易。十有八變而成卦。八卦而小成。
引而申之。觸類而長之。天下之能事畢矣。
6.5
夫易廣矣大矣。以言乎遠則不禦。以言乎邇則靜而正。以言乎天地之間則備矣。
6.6
是以明於天之道。而察於民之故。是興神物以前民用。
聖人以此齋戒。以神明其德夫。
7.1
是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者。效天下之動者也。
爻象動乎其內。是故吉凶生而悔吝者也。
吉凶見乎外。功業見乎變。聖人之情見乎辭。
7.2
聖人設卦觀象。繫辭焉而明吉凶。剛柔相推而生變化。
7.3
彖者言乎象者也。爻者言乎變者也。
吉凶者言乎其失得也。悔吝者言乎其小疵也。无咎者善補過也。
是故吉凶者。失得之象也。悔吝者。憂虞之象也。
變化者。進退之象也。剛柔者。晝夜之象也。
六爻之動。三極之道也。
7.4
是故列貴賤者存乎位。齊大小者存乎卦。
辨吉凶者存乎辭。憂悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。
是故卦有大小。辭有險易。辭也者各指其所之。
7.5
是故君子所居而安者。易之序也。所樂而玩者。爻之辭也。
是故君子居則觀其象而玩其辭。動則觀其變而玩其占。
是以自天祐之。吉无不利。
8.1
聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。
8.2
聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行其典禮。
繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。
8.3
言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。
擬之而後言。議之而後動。擬議以成其變化。
8.4
子曰書不盡言。言不盡意。然則聖人之意。其不可見乎。
子曰聖人立象以盡意。設卦以盡情偽。繫辭焉以盡其言。
變而通之以盡利。鼓之舞之以盡神。
8.5
是故形而上者謂之道。形而下者謂之器。
化而裁之謂之變。推而行之謂之通。
舉而措之天下之民。謂之事業。
8.6
是故夫象。聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。
聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行其典禮。
繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。
極天下之賾者。存乎卦。鼓天下之動者。存乎辭。
化而裁之。存乎變。推而行之。存乎通。
神而明之。存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。
9.1
易有聖人之道四焉。
以言者尚其辭。以動者尚其變。以制器者尚其象。以卜筮者尚其占。
9.2
易以君子將有為也。將有行也。
問焉而以言。其受命也如嚮。无有遠近幽深。
遂知來物。非天下之至精。其孰能與於此。
9.3
參伍以變。錯綜其數。
通其變。遂成天地之文。極其數。遂定天下之象。
非天下之至變。其孰能與於此。
9.4
易无思也。无為也。寂然不動。感而遂通天下之故。
非天下之至神。其孰能與於此。
9.5
夫易。聖人所以極深而研幾也。
惟深也。故能通天下之至。
唯幾也。故能成天下之務。
唯神也。故不疾而速。不行而至。
子曰。易有聖人之道四焉。此之謂也。
9.6
易之為書也。不可遠。為道也屢遷。
變動不居。周流六虛。上下无常。剛柔相易。
不可為典要。唯變所適。
9.7
其出入以度。外內使知懼。又明於憂患與故。无有師保。如臨父母。
初率其辭。而揆其方。既有典常。苟非其人。道不虛行。
10.1
易之為書也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。
兼三才而兩之。故六。六者非他也。三才之道也。
10.2
道有變動。故曰爻。爻有等。故曰物。物相雜。故曰文。文不當。故吉凶生焉。
10.3
易之為書也。原始要終。以為質也。六爻相雜。唯其時物也。
其初難知。其上易知。本末也。初辭擬之。卒成之終。
10.4
若夫雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備。
10.5
噫。亦要存亡吉凶。則居可知矣。知者觀其彖辭。則思過半矣。
10.6
二與四。同功而異位。其善不同。二多譽。四多懼。近也。
柔之為道。不利遠者。其要无咎。其用柔中也。
10.7
三與五。同功而異位。三多凶。五多功。貴賤之等也。其柔危。其剛勝邪。
10.8
陽卦多陰。陰卦多陽。其故何也。陽卦奇。陰卦耦。其德行何也。
陽一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也。
11.1
夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。
11.2
其稱名也。雜而不越。於稽其類。其衰世之易邪。
11.3
夫易。彰往而察來。而微顯。闡幽開明。而當名辨物。正言斷辭。則備矣。
11.4
其稱名也小。其取類也大。其旨遠。其辭文。其言曲而中。其事肆而隱。
因貳以濟民行。以明失得之報。
12.1
亢龍有悔。
子曰。貴而无位。高而无民。賢人在下位无輔。是以動而有悔也。
12.2
履霜堅冰至。
子曰。履霜。陰始凝也。馴致其道。至堅冰也。
是故君子用以戒懼。故繼之以敬義修德。
12.3
勞謙。君子有終吉。
子曰。勞而不伐。有功而不德。厚之至也。
語以其功下人者也。德言盛。禮言恭。
謙也者。致恭以存其位者也。
12.4
不出戶庭。无咎。
子曰。亂之所生也。則言語以為階。
君不密則失臣。臣不密則失身。幾事不密則害成。
是以君子慎密而不出也。
12.5
鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。
子曰。君子居其室。出其言善。則千里之外應之。況其邇者乎。
居其室。出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。
言出乎身。加乎民。行發乎邇。見乎遠。
言行。君子之樞機。樞機之發。榮辱之主也。
言行。君子之所以動天地也。可不慎乎。
12.6
初六。藉用白茅。无咎。
子曰。苟錯諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。慎之至也。
夫茅之為物薄。而用可重也。慎斯術也以往。其无所失矣。
12.7
子曰。作易者。其知盜乎？
易曰。負其乘。致寇至。
負也者。小人之事也。乘也者。君子之器也。
小人而乘君子之器。盜思奪之矣。上慢下暴。盜思伐之矣。
慢藏誨盜。冶容誨淫。
易曰。負且乘。致寇至。盜之招也。
12.8
同人。先號咷而後笑。
子曰。君子之道。或出或處。或默或語。
二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。
13.1
易曰。自天祐之。吉无不利。
子曰。祐者助也。天之所助者順也。人之所助者信也。
履信思乎順。又以尚賢也。是以自天祐之。吉无不利也。
13.2
易曰。 憧憧往來。朋從爾思。
子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊塗。一致而百慮。天下何思何慮。
13.3
日往則月來。月往則日來。日月相推而明生焉。
寒往則暑來。暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。
往者屈也。來者信也。屈信相感而利生焉。
13.4
尺蠖之屈。以求信也。龍蛇之蟄。以存身也。
精義入神。以致用也。利用安身。以崇德也。
13.5
過此以往。未之或知也。窮神知化。德之盛也。
13.6
子曰。知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。
幾者動之微。吉凶之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。
易曰。介於石不終日。貞吉。
介如石焉。寧用終日。斷可識矣。君子知微知彰。知柔知剛。萬夫之望。
13.7
子曰。顏氏之子。其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未嘗復行也。
易曰。不遠復。无祇悔。元吉。
13.8
易曰。公用射隼於高墉之上。獲之无不利。
子曰。隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。
君子藏器於身。待時而動。何不利之有。
動而不括。是以出而有獲。語成器而動者也。
13.9
子曰。危者。安其位者也。亡者。保其存者也。亂者。有其治者也。
是故君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。
是以身安而國家可保也。
易曰。其亡其亡。繫於苞桑。
13.10
天地絪縕。萬物化醇。男女構精。萬物化生。
易曰。三人行則損一人。一人行則得其友。言致一也。
13.11
子曰。君子安其身而後動。易其心而後語。定其交而後求。
君子修此三者。故全也。
危以動。則民不與也。懼以語。則民不應也。
无交而求。則民不與也。莫之與。則傷之者至矣。
易曰。莫益之。或擊之。立心勿恒。凶。
13.12
善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。
小人以小善為无益而弗為也。以小惡為无傷而弗去也。
故惡積而不可掩。罪大而不可解。
易曰。何校滅耳。凶。
13.13
子曰。小人不恥不仁。不畏不義。不見利不勸。不威不懲。
小懲而大誡。此小人之福也。
易曰。屨校滅趾。无咎。此之謂也。
13.14
子曰。德薄而位尊。知小而謀大。力小而任重。鮮不及矣。
易曰。鼎折足。覆公餗。其形渥。凶。言不勝其任也。
13.15
易曰。困于石。據于蒺藜。入于其宮。不見其妻。凶。
子曰。非所困而困焉。名必辱。非所據而據焉。身必危。
既辱且危。死期將至。妻其可得而見邪。
14.1
子曰。夫易何為者也？夫易開物成務。冒天下之道。如斯而已者也。
是故聖人以通天下之志。以定天下之業。以斷天下之疑。
14.2
古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。
觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。
於是始作八掛。以通神明之德。以類萬物之情。
14.3
是故剛柔相摩。八掛相盪。鼓之以雷霆。潤之以風雨。
日月運行。一寒一暑。水火相濟。一質一文。
14.4
作結繩而為網罟。以佃以漁。蓋取諸離。
14.5
包犧氏沒。神農氏作。
斲木為耜。揉木為耒。耒耨之利。以教天下。蓋取諸益。
14.6
日中為市。致天下之民。聚天下之貨。交易而退。各得其所。蓋取諸噬嗑。
14.7
神農氏歿。黃帝堯舜氏作。
通其變。使民不倦。神而化之。使民宜之。
易窮則變。變則通。通則久。是以自天祐之。吉无不利。
黃帝堯舜。垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。
14.8
刳木為舟。剡木為楫。舟楫之利。以濟不通。致遠以利天下。蓋取諸渙。
14.9
服牛乘馬。引重致遠。以利天下。蓋取諸隨。
14.10
重門擊柝。以待暴客。蓋取諸豫。
14.11
斷木為杵。掘地為臼。臼杵之利。萬民以濟。蓋取諸小過。
14.12
弦木為弧。剡木為矢。弧矢之利。以威天下。蓋取諸睽。
14.13
上古穴居而野處。後世聖人易之以宮室。上棟下宇。以待風雨。蓋取諸大壯。
14.14
古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹。喪期无數。
後世聖人易之以棺槨。蓋取諸大過。
14.15
上古結繩而治。後世聖人易之以書契。百官以治。萬民以察。蓋取諸夬。
15.1
易之興也。其于中古乎？作易者。其有憂患乎？
15.2
是故履。德之基也。謙。德之柄也。復。德之本者也。
恒。德之固也。損。德之修也。益。德之裕也。
困。德之辨也。井。德之地也。巽。德之制也。
15.3
履。和而至。謙。尊而光。復。小而辨于物。恒。雜而不厭。
損。先難而後易。益。長裕而不設。
困。窮而通。井。居其所而遷。巽。稱而隱。
15.4
履以和行。謙以制禮。復以自知。
恒以一德。損以遠害。益以興利。
困以寡怨。井以辨義。巽以行權。
16.1
夫乾。天下之至健矣。德行恒易以知險。
夫坤。天下之至順也。德行恒簡以知阻。
16.2
將叛者其辭慙。中心疑者其辭枝。吉人之辭寡。
躁人之辭多。誣善之人其辭游。失其守者其辭屈。
16.3
變動以利言。吉凶以情遷。
是故愛惡相攻而吉凶生。遠近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。
凡易之情。近而不相得。則凶。或害之。悔且吝。
16.4
能知其言而候之幾。能說諸心而研諸慮。
定天下之吉凶。成天下之亹亹者。
是故變化云為。吉事有祥。象事知器。占事知來。
16.5
易之興也。其當殷之末世。周之盛德邪。當文王與紂之事邪。
是故其辭危。危者使平。易者使傾。其道甚大。
百物不廢。懼以終始。其要无咎。其孰能與於此哉。
古之聰明睿知神武而不殺者夫。此之謂易之道也。
《易經證釋》繫辭傳終
天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。動靜有常。剛柔斷矣。
方以類聚。物以群分。吉凶生矣。在天成象。在地成形。變化見矣。
1.2
八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。
剛柔相推。變在其中矣。繫辭焉而命之。動在其中矣。
吉凶悔吝者。生乎動者也。剛柔者立本者也。變通者趣時者也。
2.1
是故易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。
八卦定吉凶。吉凶生大業。
2.2
是故天生神物。聖人則之。天地變化。聖人效之。
天垂象。見吉凶。聖人象之。河出圖。洛出書。聖人則之。
2.3
是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。
懸象著明。莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。
備物致用。立象成器。以為天下利。莫大乎聖人。
探頤索隱。鉤深致遠。以定天下吉凶。成天下之亹亹者。莫大乎蓍龜。
是故蓍之德圓而神。卦之德方以知。六爻之義易以貢。
3.1
一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。成性存存。道義之門。
3.2
天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。
何以守位曰人。何以聚人曰財。理財正辭。禁民為非曰義。
3.3.1
顯諸仁。藏諸用。以此洗心。退藏於密。吉凶與民同患。
神以知來。知以藏往。故君子之道顯矣。
3.3.2
顯道神德行。仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。
百姓日用而不知。鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉。
富有之謂大業。日新之謂盛德。
3.3.3
生生之謂易。成象之謂乾。效法之謂坤。
極數知來之謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。
4.1
乾道成男。坤道成女。乾知大始。坤作成物。
乾以易知。坤以簡能。易則易知。簡則易從。
易知則有親。易從則有功。有親則可久。有功則可大。
可久則賢人之德。可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。
天下之理得。而成位乎其中矣。
4.2
夫乾。其靜也專。其動也直。是以大生焉。
夫坤。其靜也翕。其動也闢。是以廣生焉。
廣大配天地。變通配四時。陰陽之義配日月。易簡之善配至德。
子曰易其至矣乎？夫易。聖人所以崇德而廣業也。
知崇禮卑。崇效天。卑法地。天地設位。而易行乎其中矣。
4.3
乾坤其易知縕邪。乾坤成列。而易立乎其中矣。
乾坤毀。而无以見易。易不可見。則天地或幾乎息矣。
子曰：乾坤其易之門邪。乾。陽物也；坤。陰物也。
陰陽合德。而剛柔有體。以體天地之撰。以通神明之德。
是故闔戶謂之坤。闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變。往來不窮謂之通。
見乃謂之象。形乃謂之器。制而用之謂之法。
利用出入。民咸用之。謂之神。
5.1
易與天地準。故能彌綸天地之道。
5.2
仰以觀於天文。俯以察於地理。是故知幽明之故。
原始反終。故知生死之說。
精氣為物。遊魂為變。是故知鬼神之情狀。
5.3
與天地相似。故不違。
知周乎萬物。而道濟天下。故不過。
旁形而不流。樂天知命。故不憂。
安土敦乎仁。故能愛。
5.4
範圍天地之化而不過。曲成物物而不遺。
通乎晝夜之道而知。故神无方而易无體。
5.5
天地設位。聖人成能。人謀鬼謀。百姓與能。
八卦以象告。爻彖以情言。剛柔雜居。而吉凶可見矣。
6.1
天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。
天數五。地數五。五位相得。而各有合。
天數二十五。地數三十。凡天地之數。五十有五。
此所以成變化而行鬼神也。
6.2
大衍之數五十。其用四十有九。
分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四。以象四時。
歸奇于扐。以象閏。五歲再潤。故再扐而後掛。
6.3
乾之策二百一十有六。坤之策百四十有四。凡三百有六十當期之日。
二篇之策。萬有一千五百二十。當萬物之數也。
6.4
是故四營而成易。十有八變而成卦。八卦而小成。
引而申之。觸類而長之。天下之能事畢矣。
6.5
夫易廣矣大矣。以言乎遠則不禦。以言乎邇則靜而正。以言乎天地之間則備矣。
6.6
是以明於天之道。而察於民之故。是興神物以前民用。
聖人以此齋戒。以神明其德夫。
7.1
是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者。效天下之動者也。
爻象動乎其內。是故吉凶生而悔吝者也。
吉凶見乎外。功業見乎變。聖人之情見乎辭。
7.2
聖人設卦觀象。繫辭焉而明吉凶。剛柔相推而生變化。
7.3
彖者言乎象者也。爻者言乎變者也。
吉凶者言乎其失得也。悔吝者言乎其小疵也。无咎者善補過也。
是故吉凶者。失得之象也。悔吝者。憂虞之象也。
變化者。進退之象也。剛柔者。晝夜之象也。
六爻之動。三極之道也。
7.4
是故列貴賤者存乎位。齊大小者存乎卦。
辨吉凶者存乎辭。憂悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。
是故卦有大小。辭有險易。辭也者各指其所之。
7.5
是故君子所居而安者。易之序也。所樂而玩者。爻之辭也。
是故君子居則觀其象而玩其辭。動則觀其變而玩其占。
是以自天祐之。吉无不利。
8.1
聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。
8.2
聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行其典禮。
繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。
8.3
言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。
擬之而後言。議之而後動。擬議以成其變化。
8.4
子曰書不盡言。言不盡意。然則聖人之意。其不可見乎。
子曰聖人立象以盡意。設卦以盡情偽。繫辭焉以盡其言。
變而通之以盡利。鼓之舞之以盡神。
8.5
是故形而上者謂之道。形而下者謂之器。
化而裁之謂之變。推而行之謂之通。
舉而措之天下之民。謂之事業。
8.6
是故夫象。聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。
聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行其典禮。
繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。
極天下之賾者。存乎卦。鼓天下之動者。存乎辭。
化而裁之。存乎變。推而行之。存乎通。
神而明之。存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。
9.1
易有聖人之道四焉。
以言者尚其辭。以動者尚其變。以制器者尚其象。以卜筮者尚其占。
9.2
易以君子將有為也。將有行也。
問焉而以言。其受命也如嚮。无有遠近幽深。
遂知來物。非天下之至精。其孰能與於此。
9.3
參伍以變。錯綜其數。
通其變。遂成天地之文。極其數。遂定天下之象。
非天下之至變。其孰能與於此。
9.4
易无思也。无為也。寂然不動。感而遂通天下之故。
非天下之至神。其孰能與於此。
9.5
夫易。聖人所以極深而研幾也。
惟深也。故能通天下之至。
唯幾也。故能成天下之務。
唯神也。故不疾而速。不行而至。
子曰。易有聖人之道四焉。此之謂也。
9.6
易之為書也。不可遠。為道也屢遷。
變動不居。周流六虛。上下无常。剛柔相易。
不可為典要。唯變所適。
9.7
其出入以度。外內使知懼。又明於憂患與故。无有師保。如臨父母。
初率其辭。而揆其方。既有典常。苟非其人。道不虛行。
10.1
易之為書也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。
兼三才而兩之。故六。六者非他也。三才之道也。
10.2
道有變動。故曰爻。爻有等。故曰物。物相雜。故曰文。文不當。故吉凶生焉。
10.3
易之為書也。原始要終。以為質也。六爻相雜。唯其時物也。
其初難知。其上易知。本末也。初辭擬之。卒成之終。
10.4
若夫雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備。
10.5
噫。亦要存亡吉凶。則居可知矣。知者觀其彖辭。則思過半矣。
10.6
二與四。同功而異位。其善不同。二多譽。四多懼。近也。
柔之為道。不利遠者。其要无咎。其用柔中也。
10.7
三與五。同功而異位。三多凶。五多功。貴賤之等也。其柔危。其剛勝邪。
10.8
陽卦多陰。陰卦多陽。其故何也。陽卦奇。陰卦耦。其德行何也。
陽一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也。
11.1
夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。
11.2
其稱名也。雜而不越。於稽其類。其衰世之易邪。
11.3
夫易。彰往而察來。而微顯。闡幽開明。而當名辨物。正言斷辭。則備矣。
11.4
其稱名也小。其取類也大。其旨遠。其辭文。其言曲而中。其事肆而隱。
因貳以濟民行。以明失得之報。
12.1
亢龍有悔。
子曰。貴而无位。高而无民。賢人在下位无輔。是以動而有悔也。
12.2
履霜堅冰至。
子曰。履霜。陰始凝也。馴致其道。至堅冰也。
是故君子用以戒懼。故繼之以敬義修德。
12.3
勞謙。君子有終吉。
子曰。勞而不伐。有功而不德。厚之至也。
語以其功下人者也。德言盛。禮言恭。
謙也者。致恭以存其位者也。
12.4
不出戶庭。无咎。
子曰。亂之所生也。則言語以為階。
君不密則失臣。臣不密則失身。幾事不密則害成。
是以君子慎密而不出也。
12.5
鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。
子曰。君子居其室。出其言善。則千里之外應之。況其邇者乎。
居其室。出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。
言出乎身。加乎民。行發乎邇。見乎遠。
言行。君子之樞機。樞機之發。榮辱之主也。
言行。君子之所以動天地也。可不慎乎。
12.6
初六。藉用白茅。无咎。
子曰。苟錯諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。慎之至也。
夫茅之為物薄。而用可重也。慎斯術也以往。其无所失矣。
12.7
子曰。作易者。其知盜乎？
易曰。負其乘。致寇至。
負也者。小人之事也。乘也者。君子之器也。
小人而乘君子之器。盜思奪之矣。上慢下暴。盜思伐之矣。
慢藏誨盜。冶容誨淫。
易曰。負且乘。致寇至。盜之招也。
12.8
同人。先號咷而後笑。
子曰。君子之道。或出或處。或默或語。
二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。
13.1
易曰。自天祐之。吉无不利。
子曰。祐者助也。天之所助者順也。人之所助者信也。
履信思乎順。又以尚賢也。是以自天祐之。吉无不利也。
13.2
易曰。 憧憧往來。朋從爾思。
子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊塗。一致而百慮。天下何思何慮。
13.3
日往則月來。月往則日來。日月相推而明生焉。
寒往則暑來。暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。
往者屈也。來者信也。屈信相感而利生焉。
13.4
尺蠖之屈。以求信也。龍蛇之蟄。以存身也。
精義入神。以致用也。利用安身。以崇德也。
13.5
過此以往。未之或知也。窮神知化。德之盛也。
13.6
子曰。知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。
幾者動之微。吉凶之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。
易曰。介於石不終日。貞吉。
介如石焉。寧用終日。斷可識矣。君子知微知彰。知柔知剛。萬夫之望。
13.7
子曰。顏氏之子。其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未嘗復行也。
易曰。不遠復。无祇悔。元吉。
13.8
易曰。公用射隼於高墉之上。獲之无不利。
子曰。隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。
君子藏器於身。待時而動。何不利之有。
動而不括。是以出而有獲。語成器而動者也。
13.9
子曰。危者。安其位者也。亡者。保其存者也。亂者。有其治者也。
是故君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。
是以身安而國家可保也。
易曰。其亡其亡。繫於苞桑。
13.10
天地絪縕。萬物化醇。男女構精。萬物化生。
易曰。三人行則損一人。一人行則得其友。言致一也。
13.11
子曰。君子安其身而後動。易其心而後語。定其交而後求。
君子修此三者。故全也。
危以動。則民不與也。懼以語。則民不應也。
无交而求。則民不與也。莫之與。則傷之者至矣。
易曰。莫益之。或擊之。立心勿恒。凶。
13.12
善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。
小人以小善為无益而弗為也。以小惡為无傷而弗去也。
故惡積而不可掩。罪大而不可解。
易曰。何校滅耳。凶。
13.13
子曰。小人不恥不仁。不畏不義。不見利不勸。不威不懲。
小懲而大誡。此小人之福也。
易曰。屨校滅趾。无咎。此之謂也。
13.14
子曰。德薄而位尊。知小而謀大。力小而任重。鮮不及矣。
易曰。鼎折足。覆公餗。其形渥。凶。言不勝其任也。
13.15
易曰。困于石。據于蒺藜。入于其宮。不見其妻。凶。
子曰。非所困而困焉。名必辱。非所據而據焉。身必危。
既辱且危。死期將至。妻其可得而見邪。
14.1
子曰。夫易何為者也？夫易開物成務。冒天下之道。如斯而已者也。
是故聖人以通天下之志。以定天下之業。以斷天下之疑。
14.2
古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。
觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。
於是始作八掛。以通神明之德。以類萬物之情。
14.3
是故剛柔相摩。八掛相盪。鼓之以雷霆。潤之以風雨。
日月運行。一寒一暑。水火相濟。一質一文。
14.4
作結繩而為網罟。以佃以漁。蓋取諸離。
14.5
包犧氏沒。神農氏作。
斲木為耜。揉木為耒。耒耨之利。以教天下。蓋取諸益。
14.6
日中為市。致天下之民。聚天下之貨。交易而退。各得其所。蓋取諸噬嗑。
14.7
神農氏歿。黃帝堯舜氏作。
通其變。使民不倦。神而化之。使民宜之。
易窮則變。變則通。通則久。是以自天祐之。吉无不利。
黃帝堯舜。垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。
14.8
刳木為舟。剡木為楫。舟楫之利。以濟不通。致遠以利天下。蓋取諸渙。
14.9
服牛乘馬。引重致遠。以利天下。蓋取諸隨。
14.10
重門擊柝。以待暴客。蓋取諸豫。
14.11
斷木為杵。掘地為臼。臼杵之利。萬民以濟。蓋取諸小過。
14.12
弦木為弧。剡木為矢。弧矢之利。以威天下。蓋取諸睽。
14.13
上古穴居而野處。後世聖人易之以宮室。上棟下宇。以待風雨。蓋取諸大壯。
14.14
古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹。喪期无數。
後世聖人易之以棺槨。蓋取諸大過。
14.15
上古結繩而治。後世聖人易之以書契。百官以治。萬民以察。蓋取諸夬。
15.1
易之興也。其于中古乎？作易者。其有憂患乎？
15.2
是故履。德之基也。謙。德之柄也。復。德之本者也。
恒。德之固也。損。德之修也。益。德之裕也。
困。德之辨也。井。德之地也。巽。德之制也。
15.3
履。和而至。謙。尊而光。復。小而辨于物。恒。雜而不厭。
損。先難而後易。益。長裕而不設。
困。窮而通。井。居其所而遷。巽。稱而隱。
15.4
履以和行。謙以制禮。復以自知。
恒以一德。損以遠害。益以興利。
困以寡怨。井以辨義。巽以行權。
16.1
夫乾。天下之至健矣。德行恒易以知險。
夫坤。天下之至順也。德行恒簡以知阻。
16.2
將叛者其辭慙。中心疑者其辭枝。吉人之辭寡。
躁人之辭多。誣善之人其辭游。失其守者其辭屈。
16.3
變動以利言。吉凶以情遷。
是故愛惡相攻而吉凶生。遠近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。
凡易之情。近而不相得。則凶。或害之。悔且吝。
16.4
能知其言而候之幾。能說諸心而研諸慮。
定天下之吉凶。成天下之亹亹者。
是故變化云為。吉事有祥。象事知器。占事知來。
16.5
易之興也。其當殷之末世。周之盛德邪。當文王與紂之事邪。
是故其辭危。危者使平。易者使傾。其道甚大。
百物不廢。懼以終始。其要无咎。其孰能與於此哉。
古之聰明睿知神武而不殺者夫。此之謂易之道也。
《易經證釋》繫辭傳終
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